Отправлено: 06.12.08 14:36. Заголовок: Индия, страна чудес и исполнения желаний
Тут постим фотки с прекрасными видами Индии
А также оставляем ваши отзывы и впечетления... Те кто были в Индии поделитесь своими воспоминаниями... Дайте и нам возможность окунутся в красоту этой страны!!!!
Отправлено: 22.07.09 22:06. Заголовок: В храмах можно увиде..
В храмах можно увидеть сюжеты из Махабхараты, Бхагавад Гиты. Очень интересно!
Анупам Хер
Сообщение: 99
Репутация:
4
Отправлено: 22.07.09 22:08. Заголовок: Майя пишет: А что с..
Майя пишет:
цитата:
А что священнослужители разрешают себя фотогрвфировать в храме..
вообще-то в храмах нельзя фотографировать вообще ничего и никого но этот храм удивительный ! там все такие простые ! если человек туда зашел, значит он неслучайный и фотографировать можно все и всех [
Отправлено: 22.07.09 22:20. Заголовок: У нас в Литве помню ..
У нас в Литве помню возле памятника Ленину был красный песок... но там дробили что то на подобии красных кирпичей и получали красный песок...а в Индии это натуральный... если он натуральный то почему красный..
Анупам Хер
Сообщение: 103
Репутация:
4
Отправлено: 22.07.09 22:32. Заголовок: Ну что ж, похоже, те..
Ну что ж, похоже, тема исчерпалась, и интерес ваш тоже. Благодарю за внимание и дарю этот странный экзотический цветок. В Индии растут гигантские деревья, на них ни единого листа, зато вот такие огромные цветы. Это вам :
Анупам Хер
Сообщение: 104
Репутация:
4
Отправлено: 22.07.09 22:34. Заголовок: Майя пишет: У нас в..
Майя пишет:
цитата:
У нас в Литве помню возле памятника Ленину был красный песок... но там дробили что то на подобии красных кирпичей и получали красный песок...а в Индии это натуральный... если он натуральный то почему красный..
В Индии все натуральное ))) Откуда мне знать, почему красный ? Там он и в природе такой попадается, уж там никто кирпичей дробить не будет
кстати я с индусом в инете познакомилась и он приглашает меня в индию, сказал что может организовать мою поездку. но врядли щас я поеду...а так хочу очень сильно.
Отправлено: 23.07.09 06:47. Заголовок: Обычаи и ритуалы инд..
Обычаи и ритуалы индуизма
Содержание 1. Почему мы зажигаем светильник? 2. Почему у нас есть молитвенная комната? 3. Почему мы выполняем намасте? 4. Почему мы склоняемся перед родителями и стариками? 5. Почему мы носим метки (тилак, потту и другие) на лбу? 6. Почему мы не касаемся бумаги, книг и людей ногами? 7. Трогать другого ногами считают актом проступка. Почему - это так? 8 Почему мы пользуемся священным пеплом? 9. Почему предлагается пища Господу перед едой?
Введение Индуизм не религия, а путь жизни (дхарма) или Санатана Дхарма, то есть Вечный закон, (подробнее об используемых санскритских терминах см. Словарь индийских терминов и понятий, далее *). В отличие от других религий у индуистской дхармы много особенностей. Санатана, соответственно Бхагават Гите, означает «тот кто не может быть уничтожен огнем, оружием, воздухом, и кто присутствует во всем живом и не живом». Дхарма - это путь жизни или «сумма всех ачар или привычек и ритуалов». Санатана Дхарма опирается на научную духовность. Во всей древней индуистской литературе мы видим единство науки и духовности. В 40-й главе Яджурведы, известной как Есавасья Упанишада, упоминается, о использовании научных знаний для решения проблем в нашей жизни и о использовании духовных знаний для достижения бессмертия через философское рассмотрение. Помните, что в каждой и всех ачар (обычаев и традиций) обязательно присутствует компонент духовновности. Без духовности нет ничего в Санатана Дхарме. Обобщенно каждый ошибочно предполагает, что эта духовность и есть религия. Духовность отличается в дхарме индуистов. Здесь вопрос религии полностью отсутствует, потому что дхарма не была создана личностью, пророком или инкарнацией. Духовность присутствует в каждом действии индуса в его повседневной жизни. Следование ачарам (обычаям и традициям) основывается на собственном опыте. Вы не должны слепо следовать за Ачарья (учителем) или тем, кто даёт безосновательные советы. Все эти ачары упоминаются для благополучия человеческого бытия и это должно быть главным фокусом для практики хинду* ачар (традиций).
Achaaryaath paadam aadatthe paadam sishya swamedhayaa paadam sa brahmachaaribhya sesham kaala kramena cha Это важный совет даваемый в священных писаниях. Это значит, что можно получить только четверть знаний от Ачарьи* (учителя), другую четверть самопознанием, ещё одну в беседах с другими и последнюю в процессе жизни методом прибавления, удаления, исправления и модификации уже известных ачар или новых ачар (обычаев и традиций).
Aachaaraath labhathe hi ayu: aachaaraath dhanamakshayam aachaaraath labhathe suprajaa: aachaaro ahanthya lakshanam Ачарам (традициям) следуют для психологического и физиологического здоровья и долгой жизни, для благополучия и богатства, для укрепления семьи и социальной поддержки, и следование Ачарам (обчаям) даёт хорошие личные качества, дхармический вид и видение. Об этом говорит наша Дхарма-шастра. В Индии каждый следует Ачарам (традициям) для вышеупомянутых психологических, физиологических, семейных, социальных и национальных благ. Это ваше право и долг понять научно, рационально и логически значение каждой и всех традиций и следовать этому в вашей жизни систематически.
1. Почему мы зажигаем светильник (лампу, лампаду)?
Почти в каждом индийском доме каждый день перед алтарём Бога горит светильник. В одних домах его зажигают на рассвете, в других – дважды в день – на рассвете и на закате, и в некоторых светильник горит постоянно, он называется Akhanda Deepa. Все важные события не обходятся без зажигания светильника. Свет символизирует знание, тьма – незнание. Бог – «Основа Знаний» (Чайтанья), источник, оживитель и осветитель знаний. Свет так же почитаем как и Бог. Знание растворяет незнание, как свет растворяет тьму. Также знание – длительное внутреннее богатство, способствующее внешним достижениям. Зажигая светильник, мы склоняемся перед знанием, как величайшей формой благополучия. Почему не зажигаем электрическую лампочку или фонарь? Это тоже рассеило бы тьму. Однако традиционная масляная лампа имеет более глубокое духовное значение. Масло или гхи (ги, ghee, то есть топленое масло из коровьего молока) в лампе символизирует наши васаны (отрицательные проявления), фитилёк символизирует эго. Свет духовных знаний понемногу истощает васаны и эго так же в итоге разрушается. Пламя в лампе всегда устремляется вверх. Соответственно, мы должны воспринимать такие знания как несущие нас к более высоким идеалам.
Зажигая светильник мы произносим: Deepajyothi parabrahma Deepa sarva tamopahaha Deepena saadhyate saram Sandhyaa deepo namostute Я простираюсь перед рассветно/закатным светильником, чей свет – Основа Знания (Высший Бог), который удаляет тьму невежества и с помощью которого всё в жизни может быть достигнуто.
2. Почему у нас есть молитвенная комната (комната для общения с Богом, комната для медитации)?
В большинстве индийских домов есть комната для молитв или алтарь. Каждый день зажигается лампада и почитается Господь. Другие духовные практики, как джапа – повторение имени Бога, медитация, параяна – чтение писаний, моление, религиозные пения и др., проводятся здесь. Так же дни рождения, юбилеи, фестивали… Каждый в семье – молодой ли старый – общается с Богом и почитает Бога. Бог – единое творение. Он истинный хозяин дома, в котором и мы живем. Молитвенное помещение главное в доме. Мы - земные жители Его собственности. Это понятие избавляет нас от ложной гордости и собственничества. Идеально - относиться к Богу, как к истинному хозяину наших домов, где мы смотрители (управляющие) Его дома. Но если это довольно трудно, мы могли бы по крайней мере думать о Нём, как о самом дорогом госте. Как бы мы могли предоставить важному гостю лучший комфорт, так же мы радостно приветствуем присутствие Бога в наших домах, тем что имеем молитвенную комнату или алтарь, поддерживая чистоту и красивое оформление в них. Господь во всём. Он живет в наших домах вместе с нами, и молитвенные комнаты напоминают нам об этом. Без божественной благосклонности ни одна задача не может быть успешно и легко выполнена. Мы призываем Его Великолепие в общении с Ним в комнате для молитв каждый день и в особых случаях. Каждая комната в доме предназначена для определенной функции: спальня для отдыха, гостиная для приёма гостей, кухня для приготовления еды и т. д. Мебель, оформление и настроение каждой комнаты соответствуют их функциям. То же для медитации, религиозных отправлений должна быть соответствующая атмосфера – для этого необходима молитвенная комната. Священные мысли и звуковые вибрации пронизывают это место и воздействуют на умы тех, кто проводит там время. Духовные мысли и вибрации накопленные через регулярную медитацию, молитвы и пение пронизывают помещение. И даже когда мы устали или взволнованы, то посидев некоторое время здесь, мы успокаиваемся, восстанавливаемся и дух наш укрепляется.
3. Почему мы выполняем намасте (почтительный поклон)?
Индийцы приветствуют друг друга с намасте. Ладони сложены вместе перед грудью голова склоняется со словом намасте. Это приветствие для всех - людей моложе нас, нашего возраста, тех, кто старше друзей, даже незнакомых и нас. Намаскарам – одна из пяти форм формального традиционного приветствия, предписанного в шастрах(Священный текст; учение). Это как поклон, но в действительности относится к воздаянию должного, как сегодня, когда мы приветствуем друг друга говоря намасте. Намасте может быть обычным или формальным приветствием, культурной формой или актом почтения. И все же в этом есть нечто большее, чем видимое. На санскрите намах + те = намасте. Что значит – мой поклон тебе – мои поздравления, мои приветствия или склоняюсь пред тобой(здесь слово prostration - припадаю к твоим стопам, падаю ниц, а может и бью челом… коммент. переводчика, шутка). Намаха буквально может быть интерпретировано как «на ма» ( не моё). Духовное значение этого – отрицание или уменьшение эго одного в присутствии другого. Реальная встреча людей – это встреча их умов. Когда мы приветствуем другого, мы говорим намасте, что значит «могут ли наши умы встретиться», обозначая это сложенными перед грудью ладонями. Поклон головы – это вежливая(и конечно же грациозная - коммент.) форма простирающейся дружбы в любви и смирении.
Духовное же значение еще глубже. Сила жизни, божественность или сам Бог во мне, как и во всём. Признавая это единство встречающимися ладонями мы приветствуем с наклонённой головой божественность во встреченном нами человеке. Вот почему иногда мы закрываем глаза, выполняя намасте уважаемому человеку или Богу, как бы глядя внутрь. Действо сие часто сопровождается словами «Рам Рам», «Джай Шри Кришна», «Намо Нарайяна», «Jai Siya Ram», «Ом Шанти» и т.д. – отмечая признание священности оного. Если мы знаем это значение, наше приветствие не остаётся только поверхностным действием или словом, но прокладывает путь для более глубокого единения(общения) с другим в атмосфере любви и уважения.
4. Почему мы склоняемся перед родителями и стариками?
Индийцы склоняются перед родителями, старшими, учителями и высокими душами касаясь их ног. Старший в свою очередь благословляет нас, кладя свою руку на или держа над нашими головами. Поклоны отдаются каждый день, когда мы встречаем старших и в частности в особых случаях, как начало нового дела, дней рождения, фестивалей и пр. В определенных традиционных кругах поклон сопровождается абхиваданой, которая позволяет представить себя, свою семью и социальное положение. Человек стоит и касается ног в поклоне – это знак уважения перед возрастом, зрелостью, благородством и святостью, носителями которых являются старшие люди. Это символизирует признание нами их самоотверженной любви к нам и жертвам, которые они совершили для нашего благосостояния. Это путь скромного подтверждения величия другого. Эта традиция отражает крепкие семейные связи, которые были одной из устойчивых сил Индии. Хорошие пожелания (Санкальпа) и благословления (аширвада) стариков высоко ценятся в Индии. Мы кланяемся, что бы снискать их. Хорошие мысли создают положительные вибрации. Хорошие желания, выпрыгивающие из сердца, полного любви, возвышенности и благородства, имеют огромную силу. Когда мы кланяемся с покорностью и уважением, мы призываем хорошие пожелания и благословления стариков, которые текут в форме положительной энергии окутывая нас. …
Другие формы выражения уважения: Пратутхана: встать, приглашая человека Намаскара: воздать должное в форме намасте Упасанграхан: касаться стоп стариков и учителей Шаштанга: простираться полностью, касаясь пола стопами, коленями, животом, грудью, лбом и руками, перед старыми людьми Пратьябивадана: ответное приветствие
Правила предписывают в наших священных писаниях, кто кому должен кланяться. Богатство, имя семьи, возраст, моральная сила и духовное знание, в порядке возрастания важности, определяют человека для получения уважения. Вот почему король, правящий страной, склонился бы перед духовным учителем. В древних поэмах Рамаяне и Махабхарате много историй, выдвигающих на первый план этот аспект.
5. Почему мы носим метки (тилак, потту и другие) на лбу?
Тилак или потту пробуждают чувство святости в тех, кто их носит, и других. Это признано религиозной отметкой. Форма и цвет отличаются соответственно касте, религиозной секте или форме поклонения Богу. В ранние времена четыре касты (в зависимости от варны и цвета) – Брахмана, Кшатрия, Вайшья и Шудра – пользовались метками по-разному. Брамин наносил метку белым чанданом (сандалом), отмечая чистоту, так как его профессия имела священническую или академическую природу. Кшатрий – красную кумкумовую (из порошка растения куркума или турмерик), метку, показывающую доблесть, поскольку он принадлежал к расам воинов. Вайшья носил желтую кесаровую или турмериковую отметку, означавшую процветание, так как он был бизнесменом и торговцем, преданным созданию богатства. Шудра носил черную метку из бхасмы (пепла), кастуры или древесного угля, означавшую услуги по поддержанию труда трёх других разделений. Так же поклоняющиеся Вишну наносят на лоб желный сандаловый тилак в форме «U», поклоняющиеся Шиве – трипудру (т.е. три полосы) из бхасмы (священного пепла), поклоняющиеся Дэви – красную точку бинду (что означает семя) из кумкума (куркумы) и т. д. на место расположения третьего глаза.
Тилак покрывает межбровье, место памяти и мышления, известное как Аджна Чакра на языке Йоги. Тилак наносится с молитвой «Могу ли я помнить Бога. Может ли это набожное чувство проникать во все мои действия. Могу ли я быть справедливым в моих делах.» Даже когда мы временно забываем это набожное отношение, метка на другом напоминает нам о нашем решении. Тилак, таким образом, является благословением Бога и защитой против неправильных тенденций и сил. Всё тело излучает энергию в форме электромагнитных волн – в особенности лоб и особое место между бровями. Вот почему беспокойство генерирует жар и вызывает головную боль. Тилак и потту охлаждают лоб, защищают нас и предотвращают потерю энергии. Иногда весь лоб покрывают чанданом или бхасмой. Использование пластиковых заменяемых наклеек не благоприятно, даже при том, что используется как украшение.
6. Почему мы не касаемся бумаги, книг и людей ногами?
Для индийцев знание священно и божественно. И должно быть почитаемо всегда. В настоящее время мы разделяем предметы как священные и мирские. Но в древней Индии каждый предмет – академический или духовный – считался божественным и преподавался учителем в гурукуле (учебный центр, *). Привычка не наступать на учебные предметы является частым напоминанием высокого положения в соответствии со знаниями в индийской культуре. С раннего возраста эта мудрость развивает в нас глубокое почтение к книгам и образованию. Это также является причиной почему мы освящаем книги, машины и инструменты раз в году на Сарасвати (Богиня Мудрости) Пуджа или Аюдха Пуджа* день, посвященный Богине Учёбы. В действительности каждый день перед началом наших учебных занятий мы молимся:
Saraswati namasthubhyam Varade kaama roopini Vidyaarambham karishyaami Sidhirbhavatu me sadaa
О Богиня Сарасвати, приносящая удачу и исполнительница желаний, Я кланяюсь тебе перед тем как начать свою учебу. Можешь ли ты всегда способствовать мне?
7. Трогать другого ногами считают актом проступка. Почему - это так?
Человек расценен как самый красивый, живущий храм дыхания Бога! Поэтому касание другого ногами является неуважительным по отношению к божественному в нём или в ней. Это призывает к немедленному извинению, которое предлагается с почтением и смирением.
8. Почему мы пользуемся священным пеплом?
Пепел любой сожжённой вещи еще не является священным. Бхасма (священный пепел) – это пепел из хома (жертвенный огонь), в котором особенное дерево вместе с топлёным маслом и другими травами сжигаются в знак почитание Бога. Или божество восхваляется посыпанием пепла, как абхишека*, и затем размазывается, как бхасма. Бхасма обычно наносится на лоб. Иногда на определенные части тела, такие как плечи, грудь и др. Некоторые аскеты натирают все тело. Многие добавляют её каждый раз как получают её. Слово «бхасма» означает «то, что уничтожает наши грехи и напоминает о Боге». Бха относится к бхартсанам (разрушать) и сма - смаранам (помнить). Использование бхасмы означает уничтожение бед и напоминание о святости. Бхасму называют вибхути (что значит «слава»), так как приносит славу тому, кто пользуется ею, и ракша (источник защиты) , защищает от нездоровья и беды, очищая его или её. Хома (сжигание приношений со священными песнопениями) означает предложение или сдачу эго и эгоцентричных желаний в пламя знания или благородной или самоотверженной причины. И как результат – чистота сознания. Так же огонь знаний сжигает приношения и дерево, показывая невежество и инерцию соответсвенно. Пепел, который мы применяем, означает, что мы должны сжечь ложную идентификацию с телом и освободиться от ограничений рождения и смерти. Это не должно быть неверно истолковано как угрюмое напоминание о смерти, но как мощный указатель к факту, что время и поток не ждут ни одного. Бхасма особенно ассоциируется с Богом Шивой, наносящим её на всё своё тело. Поклоняющиеся Шиве используют бхасму как трипундру. Когда применяется с красной точкой в центре, то символизирует Шиву-Шакти ( союз энергии и материи, которая создаёт всю видимую и невидимую вселенную).
Tryambakam yajaamahe Sugandhim pushtivardhanam Urvaa rukamiva bhandhanaan Mrytyor muksheeyamaa amrutaat "Мы поклоняемся трехглазому Богу Шиве, кто поддерживает и распространяет аромат в наших жизнях. Может Он освобождать нас от кандалов горя, измены и смерти – легко, как падение баклажана оторвавшегося от стебля."
9. Почему предлагается пища Господу перед едой?
Индусы предлагают пищу Богу и позже принимают её как прасада – священный дар Бога. В нашем каждодневном ритуальном поклонении (пуджа) мы так же предлагаем найведьям (еду) Богу. Бог всемогущ и всезнающ. Человек – часть, в то время как Бог – всё. Все, что мы делаем, - Его силой и знанием одним. Следовательно то, что мы получаем в жизни в результате наших действий, действительно принадлежит Ему. Мы признаём это через акт предложения пищи Ему. Примером тому являются слова хинди "tera tujko arpan" - я предлагаю Тебе Твоё же. Затем принимается как Его дар нам, благословлённый Его священным прикосновением. Зная это, все наше отношение к еде и к приёму пищи меняется. Предложенная пища естественно будет чистой и лучшей. Мы разделяем с другими то что получаем перед употреблением. Мы не требуем, жалуемся или критикуем качество полученной пищи. Мы принимаем её радостно (прасада буддхи).
Перед началом нашей ежедневной трапезы мы брызгаем водой вокруг тарелки, как акт очищения. Пять кусочков еды кладутся на край тарелки, тем самым признавая наш долг Божественным Силам (девта руна) за их нежную заботу и защиту, нашим предкам (питру руна) за наше происхождение и семейную культуру, мудрецам (риши руна) за «создание»(осознание) нашей религии и культуры, сохраненные и данные нам ими, нашим товарищам (манушья руна), кто составляет общество, без поддержки которого мы не смогли бы жить, и другим, живущим (бхута руна), кто служит нам самоотверженно. Затем Бог, жизненная сила, которая так же находится в нас как пять жизненных физиологических функций, предлагает пищу. При этом произносится
praanaaya swaahaa, apaanaaya swaahaa, vyaanaaya swaahaa, udaanaaya swaahaa, samaanaaya swaahaa, brahmane swaahaa После таким образом предложенной пищи, она съедается как прасад – благословленная, освященная Богами.
Отправлено: 23.07.09 06:50. Заголовок: Убийство девочек в И..
Убийство девочек в Индии
Женский инфантицид в Индии
По поводу моего комма процитированного здесь: http://community.liv... Интересно было бы узнать, кто первым придумал, что убийство девочек в Индии связано с высшими кастами и их целенаправленным стремлением к загадочной «чистоте расы».
Женский инфантицид (убийство младенцев женского пола) и дородовый выбор пола ребенка (в Индии это аборт плода женского пола) – прямые порождения института даури (традиционного приданого невесты) и повальной бедности вкупе с невежественностью. Инфантицид, выбор пола и даури запрещены законом, так же, как и кастовая система, кстати, но практикуются по-прежнему, сплошь и рядом.
Как это выглядит. Даури оговаривается до заключения брака и даже до официальной помолвки и т.п. Составляется список, в котором, помимо расходов на свадьбу и связанных с ней ритуалов и проч., неизбежно фигурируют граммы/килограммы серебра и золота, машины/мотоциклы/велосипеды, коровы/козы/бараны, посуда и др. домашняя утварь, подарки многочисленным родственникам жениха и невесты, дорогим гостям и т.д., - все это со стороны семьи невесты. И конкретная сумма денег (очень крупная), передаваемая родителями невесты семье жениха. Соответственно, если что-то из этого списка не материализуется в назначенное время, свадьба может отмениться уже во время собственно ее проведения (кстати, в последние годы зафиксированы и всячески разрекламированы СМИ случаи, когда девушка отправлялась в полицию прямиком с расстроившейся по этому поводу свадьбы, чтобы возбудить уголовное дело по факту требования даури против семьи бывшего жениха).
Более того, молодая жена зачастую терроризируется требованиями со стороны семьи мужа принести от родителей больше вещей/денег. В связи с этим, существует закон, по которому в случае смерти женщины, приключившейся в течение семи лет после свадьбы, полиция обязана расследовать причины на предмет требований даури/доведения до суицида/прямого ее убийства. При этом учитывается и пол рожденных ею детей. Потому что женщина, не способная произвести на свет мальчика – позор семьи. Наиболее распространенным способом уничтожения неугодной жены является сожжение ее заживо. Женщина обливается керосином и поджигается, а в полицию сообщают, что край ее одежды вспыхнул, попав в пламя керосинки во время приготовления пищи. Такие случаи тоже бывают, и довольно часто. Если женщина при этом умирает не сразу и в состоянии что-то сказать, полиция обязана завести уголовное дело по факту ее последних слов (т.н. dying declaration). С другой стороны, если у такой женщины при этом остаются дети (а если это мальчики, то они, скорее всего, будут жить дальше в семье мужа ), она может и не рассказать, что ее сожгли. И с третьей стороны, в настоящее время существует социальное движение, приверженцы которого требуют отменить пункт о dying declaration на том основании, что умирающая может попросту оговорить семью своего мужа.
Женщина, которая рожает только дочерей, переносит социальную стигму и на семью своих родителей. Если у нее есть сестры, выдать их замуж становится чрезвычайно трудно. «Ее сестра не может родить мальчика» - это клеймо. Кому в небогатых семьях хочется вкалывать всю жизнь, чтобы заработать на свадьбу дочери? А если их несколько? А если при этом нет сыновей, которые компенсируют потраченное собственной свадьбой? Контрацепция в бедных семьях не распространена, поэтому женщины продолжают рожать до тех пор, пока не появится наследник. А лучше два. И вообще, чем больше, тем лучше. Девочка же с самого рождения считается принадлежащей семье будущего мужа и причиной неимоверных расходов, и обращаются с ней соответственно. Определение пола ребенка до родов у нас запрещено и является уголовным преступлением. Врачи обходят этот закон довольно просто. Наиболее распространенный способ – использование чернил разного цвета при подписи рецептов и проч. Если красной ручкой – врач на УЗИ видел девочку, если синей – мальчика. Родители платят за услугу и, если это девочка, отправляются на очередной аборт. Это в лучшем случае.
Что бывает в худшем. Рождается нежеланная девочка. Матери дают понять, что она опозорила семью и может быть отослана обратно в дом родителей. Не факт еще, что родители возьмут ее обратно. Потому что в этом случае клеймо ляжет не только на них, но и на всех остальных их детей. Поэтому младенца просто уничтожают, и неудавшаяся мама возвращается к мужу. Убивают новорожденных девочек по-разному в разных штатах. На севере им ломают спинки или засовывают в глотку свернутые табачные листья. На юге – засовывают зерна определенных злаков или топят в ведрах с водой. Люди изобретательны. Младенцев закапывают живыми в землю. Душат. Травят. Просто перестают кормить. Заворачивают в мокрые полотенца и кладут на сквозняк. А то и просто выбрасывают. И происходит это не только в сельской местности, но и в городах, и даже в мегаполисах. Говорят «Если родишь девчонку, не возвращайся домой». Количество женских суицидов на этой почве тоже неимоверно.
Разумеется, с этим пытаются бороться. Существует масса различных организаций и программ для распространения идеи контрацепции и планирования семьи в сельской местности. В отдельных штатах матерям, родившим девочек, платят определенную сумму и на имя девочки открывают счет в банке, куда кладутся деньги, снять которые сможет только эта девочка по достижении определенного возраста. Образование в государственных школах сделано бесплатным для девочек вплоть до десятого класса (классов у нас двенадцать). И т.д., и т.п. Помимо законов, запрещающих дородовое опеределение пола младенца, недавно принят специальный указ о мерах по предотвращению женского инфантицида. Почитать его можно тут, кстати: http://164.100.24.20...
Тем временем же нехватка женщин в отдельных районах выливается в кражи женщин и насильственную полиандрию в рамках одной семьи. Потому что женщин элементарно не хватает. По официальной статистике, женский инфантицид составляет 8% от смертей всех младенцев по стране в целом.
Если это борьба за чистоту расы среди высших каст Индии, то я, конечно, пойду выпью йаду. Ибо как по мне, так это, знаете ли, такая же байка, как про глобальную терпимость индуизма, трепетное отношение к женщинам в Индии и т.д.
СУТТИ И САМОУБИЙСТВА Конечно, все читатели слыхали об индийском обычае самосожжения вдов. Рассказы о нем слышатся повсюду, и мы постараемся только соединить здесь несколько данных, чтобы дать хотя отдаленное понятие о статистике этих мрачных драм, порожденных невежеством, фанатизмом и отчасти нуждой. В прежнее время, в Европе полагали, что в Индии сжигается почти всякая вдова, - что смерть жены - одна из необходимых принадлежностей похорон мужа. Публицисты всех государств, особенно Англии, возстали против этого возмутительнаго обычая и начали требовать его уничтожения. Еще в прошлом столетии, английское правительство в Индустане ограничило право самосожжения, вменив каждой вдове в обязанность - объявить о своем намерении местному начальнику, который допрашивал ее, добровольно-ли она решается на смерть, и отправлял на место сожжения депутата из Европейцев, поручая ему остановить церемонию, в случае, когда вдова поколеблется в своей решимости и обратится к нему с просьбою о защите. Но присутствие депутатов ни сколько не могло соответствовать своей цели; вдовы почти никогда не обращались к ним. Находясь еще в памяти, они действовали под влиянием фанатизма, сулившаго им шестой рай, - рай самого Брамы; если даже сердце их сжималось на миг, они заглушали голос природы, зная, что, за отречение от мученической смерти, их ждет изгнание из касты, всеобщее презрение и проклятие; что гнев неба за такое преступление разразится не только на них, но и на семью, на касту, на целую область, и обнаружится всеобщим голодом, войной или чумой. Притом, несчастную вдову окружали целыя толпы жрецов, и не допускали до нея никого, кто мог-бы близостию своею осквернить священную жертву. Роль безсильнаго депутата становилась еще возмутительнее, когда несчастныя, побежденныя физическим страданием, вырывались из костра и прибегали к их власти. Депутат не мог помочь им, и народ убивал при нем безпомощных женщин. В 1829 году, генерал-губернатор Ост-Индии, Бентинк, безусловно запретил наконец сожжение вдов; обрадованные филантропы объявили об этом всему свету; всякий вздохнул свободнее, но докучливые журналисты тридцатых годов стали опять сообщать известие за известием о сутти, и мы, поневоле, убедились, что самосожжение в Индустане прекращено только в собрании законов, а на деле еще существует. Когда и кем установлено сожжение вдов, неизвестно. В ведах и законах Ману мы не находим ни малейшаго следа этого обычая, но уже Диодор, руководствуясь рассказами, принесенными в Грецию армиею Александра Македонскаго, описывает его со всеми доныне существующими подробностями, и мы видим, что этот обычай был в силе еще за три столетия до Рождества Христова.
Шиваитам, буддистам и джаинистам обыкновение это не известно. Между вишнуитами, честь самосожжения предоставлена только вдовам первых трех каст, а жена судры не удостоивается счастия заслужить таким самопожертвованием шестой рай. Беременной женщине тоже запрещено всходить на костер, не из сожаления к невинному младенцу, но "чтобы не осквернить священнаго пламени."
Способы сожжения в разных провинциях не одинаковы. В Бенгалии вдову крепко привязывают к трупу мужа, вкладывают обоих в бамбуковый шатер, находящийся на костре, и наполненный смолою, селитрою и другими горючими веществами, и потом, притворив снаружи отверзтие шатра, зажигают дрова. В области Ориссе вдова бросается сама на пылающий костер, разложенный в глубокой яме, из которой нет выхода, и несчастную тотчас покрывают хворостом, соломою и тростником. В Декане она медленно восходит на костер, садится и кладет голову покойника себе на колена. В провинции Аллахабаде, близ Бенареса, вдова может обойдтись и без мужняго трупа. Если супруг умер вдали от нея, она идет на костер, держа в руках какой-нибудь предмет, принадлежавший покойнику: одежду, туфлю, посох, или другую безделку. В Гуджерате жертву поят опиумом и кладут на костер рядом с трупом.
Обычай самосожжения не повсеместен в Индии. В Декане, например, он встречается редко; к югу от реки Кистны, в Карнатике, никогда. В пространном Бомбейском Президенстве в год бывает не более тридцати самосожжений; но собственно в Индустане, особенно в Бенгалии и Аллахабаде, всего более бывает сутти. Есть местности, где на 8000 душ народонаселения приходится по одной сутти. В Калькутте, в течение 1817 года, были сожжены 442 вдовы; в Бенгалии сгорело, в один 1818 год, говорить в другом месте, только люди одержимые неизлечимыми болезнями. Самоубийцы восходят на костер, бросаются в реки, особенно в Ганг при стечении его с Джемною, где они тонут или делаются жертвою крокодилов, - заставляют себя хоронить живыми, или бросаются под колеса джагернатской колесницы. Последний способ выходит, однакоже, несколько из моды. В продолжение четырех лет, которыя резидент Стирлинг провел в Джагернате, только три особы нашли смерть под колесницею; из них один погиб внезапно, а двое других страдали мучительными болезнями.
Примечания 1 Он говорит, между прочим, о происхождении этого обычая следующее: "В древния времена, многия Индиянки влюблялись в весьма молодых летах. От этого часто происходило, что, жалея о сделанном выборе и желая вступить в новый брак, жены отравляли своих мужей. Вследствие чего, и выдан был закон, чтоб вдовы (за исключением оставшихся беременными) были сжигаемы вместе с умершими мужьями. Вдова, нехотевшая подвергнуться этому закону, не могла более выходить замуж, и как безбожница, не допускалась ни к жертвоприношениям и ни к чему освященному.
фрагмент из "Из пещер и дебрей Индостана" Блаватской
Любопытна история уличения браминов профессором Уилсоном в фальсификации текста Вед и подлоге. В продолжение долгих веков брамины жестоко сожигали злополучных вдов, но Уилсон, лучший санскритолог того времени, рылся в самых древних рукописях, пока не убедился, что нигде в гимнах Вед нет такого постановления, хотя в законе Ману, непогрешимого толкователя "откровения", оно будто бы находилось во всей ясности и так и было переведено Колебруком и другими ориенталистами. Дело становилось затруднительным. Стараться доказать, что истолкование Ману неправильно, - равнялось, ввиду народного фанатизма, толчению воды.
Уилсон стал изучать Ману, сравнивая текст Вед с текстом законодателя. И вот что он нашел наконец: Ригведа повелевает брамину класть вдову, до зажжения костра, рядом с трупом мужа, а по совершении некоторых обрядов свести с костра и громко пропеть над нею следующий стих из Грихья-Сутры:
Вставай, о женщина! вернися в мир живых; Заснув у трупа, просыпайся снова; Довольно времени была ты верною женой Тому, кто сделал тебя матерью его детей.
Затем присутствовавшие при сожжении покойника женщины мазали себе глаза "коллирием", и брамин обращался опять к ним со следующим стихом: Приблизьтесь, женщины замужние, не вдовы; С мужьями добрыми несите ги и масло. Пусть первыми все матери восходят на алтарь В одеждах праздничных и ценных украшеньях и т. д.
Именно предпоследний стих и был искажен браминами самым тонким, хитрым образом. В оригинале стих читается так: "А роханту ганайо йоним агре"... буквально: "первыми - матери ступайте в утробу алтаря" (yonim agre, т. е. внутрь алтаря). Изменив лишь одну букву последнего слова "агре", которое они переделали в "агне" (огонь), брамины получили право посылать в продолжение долгих веков несчастных малабарских вдовиц в yonim agneh - "B утробу огня", на костер. Трудно бы найти на белом свете подобную адскую подделку.
И не только Веды никогда не дозволяли сожигания вдов, но есть даже место в Таитрии-Арнукне (Яджурведа), где меньший брат покойника, его ученик или даже, за неимением родственников, доверенный друг, в то время, как готовятся зажечь огонь на костре, - обращается ко вдове и говорит ей следующее: "Встань, женщина, не ложись более возле безжизненного трупа; возвратись в мир живых, подальше от умершего супруга, и сделайся женой того, кто держит тебя за руку и желает вступить с тобою в брак". Этот стих доказывает, что во времена ведического периода существовал для вдов вторичный брак, тем более, что в нескольких местах древних рукописей, врученных нам свами Дайанандом, мы нашли повеление вдовам "собирать кости и золу мужа в продолжение нескольких месяцев по его смерти, и в заключение исполнять над покойником известные обряды"...
Невзирая, однако, на полную улику, на произведенный открытием Уилсона скандал и на то, что брамины пред двойным авторитетом Вед и Ману принуждены были, в свою очередь, спасовать, вековой обычай оказался столь сильным, что некоторые супра (набожные индуски) до сих пор сожигают себя, когда могут. Не далее, как в конце семидесятых годов прошлого столетия, по смерти главного министра в Непале Юнг Бахадура, четыре его жены настояли на самосожжении. Непал - неподвластен Британии, и англо-индийское правительство не имело права вмешаться.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 8
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме